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LIBRO PRIMO

L’UOMO E IL LIBERO ARBITRIO

Male passione e legge (1, 1 - 6, 15)

Il male e il suo principio.

1. 1. EVODIO - Dimmi, ti prego, se Dio non è principio del male.

AGOSTINO - Te lo dirò se mi precisi di quale male intendi chiedere. Di solito si considera il male sotto due aspetti: uno, quando si dice che un individuo ha agito male; l’altro, quando lo ha sofferto.

E. - Dell’uno e dell’altro vorrei sapere.

A. - Ma se tu hai scienza o fede che Dio è buono, e non è lecito pensare diversamente, Dio non agisce male. Ancora, se ammettiamo che è giusto, ed è sacrilego negarlo, come distribuisce il premio ai buoni, così anche la pena ai malvagi. Certamente tali pene sono un male per coloro che le subiscono. Ora la pena non si subisce ingiustamente. Bisogna crederlo perché crediamo anche che l’universo è governato dalla divina provvidenza. Dunque Dio non è principio della prima categoria di male, ma della seconda ne è principio.

E. - V’è dunque un altro principio di quel male se è evidente che Dio non lo è?

A. - Certamente. Sarebbe assurdo che si faccia da solo. Se poi insisti nel chiedere chi ne è l’autore, è impossibile risponderti. Non è un essere determinato, ma ciascun malvagio è principio della propria azione malvagia. Se ne dubiti, rifletti sul motivo or ora detto, che le azioni malvagie sono punite dalla giustizia di Dio. Non sarebbero punite giustamente se non fossero compiute con atto di volontà.

Il male non si apprende.

1. 2. E. - Non so se si pecca senza averlo appreso. E se è vero, chiedo chi è l’essere, da cui si apprende a peccare.

A. - Pensi che l’apprendimento sia un determinato bene?

E. - E chi oserebbe dire che l’apprendimento è un male?

A. - E se non fosse né bene né male?

E. - A me sembra un bene.

A. - Certamente. Per la sua mediazione si genera o si fa rivivere il sapere e non si apprende se non mediante l’apprendimento. La pensi diversamente?

E. - Io ritengo che con l’apprendimento si apprende soltanto il bene.

A. - Bada bene dunque di non dire che si apprende il male poiché l’apprendimento è denominato dall’apprendere.

E. - Come dunque si commette il male dall’uomo se non è appreso?

A. - Forse perché si estrania totalmente dall’apprendimento, cioè dall’apprendere. Ma sia questa la ragione o un’altra, è certamente evidente l’impossibilità che si apprenda il male perché l’apprendimento è un bene e l’apprendimento è denominato dall’apprendere. Se al contrario il male si apprende, è oggetto dell’apprendimento e così l’apprendimento non sarebbe un bene. Ma, anche per tuo consenso, è un bene. Quindi il male non si apprende e tu cerchi invano un essere da cui si apprende ad agir male. Oppure se il male si apprende, si apprende per evitarlo, non per farlo. Dunque agir male è esclusivamente deviare dall’apprendimento.

Intelligenza e apprendimento del male.

1. 3. E. - Io penso addirittura che esistano due apprendimento: uno per cui si apprende ad agir bene e un altro per cui si apprende ad agir male. Ma mentre mi chiedevi se l’apprendimento è un bene, l’amore del bene in sé ha mosso il mio interesse. Ho dunque tenuto presente l’apprendimento relativo all’agir bene e per questo ho risposto che esso è un bene. Ed ora rifletto che ve n’è un altro, ritengo fermamente che è un male e ne chiedo il principio.

A. - Ma, secondo te, almeno l’intelligenza è un bene in senso assoluto?

E. - La ritengo tanto buona da non sembrarmi che nell’uomo vi possa essere qualche cosa di più nobile e non direi proprio che una qualche intelligenza possa esser cattiva.

A. - E quando un individuo viene istruito, se non usa l’intelligenza, secondo te viene istruito?

E. - Assolutamente impossibile.

A. - Dunque se l’intelligenza è in sé buona e non si apprende se non si compie un atto d’intelligenza, nell’apprendere si agisce bene perché nell’apprender si compie un atto d’intelligenza e nel compierlo si agisce bene. Quindi nell’indagare sul principio per cui un qualche cosa si apprende, s’indaga indiscutibilmente sul principio per cui si agisce bene. Smettila dunque. di investigare su non saprei quale cattivo educatore. Se è cattivo, non educa, se educa non è cattivo.

L’esperienza di Agostino e il male.

2. 4. E. - Allora, giacché mi costringi proprio a confessare che non si apprende ad agire male, dimmelo tu il principio per cui si agisce male.

A. - Poni appunto il problema che mi ha fortemente inquietato nella prima gioventù e che sfiduciato mi ha costretto a cadere nell’eresia. Sono rimasto così fortemente abbattuto dalla mia caduta e sotterrato da mucchi di vuote favole che, se il desiderio di trovare il vero non mi avesse ottenuto l’aiuto divino, non avrei potuto uscirne fuori e tornare a respirare nell’originaria libertà della ricerca. E poiché ho riflettuto diligentemente per risolvere il problema, userò con te il metodo con cui io stesso mi sono reso libero. Dio ci aiuterà e ci farà conseguire con l’intelletto quanto abbiamo accettato per fede. Abbiamo piena coscienza di seguire il procedimento stabilito dal Profeta che ha detto: Se non crederete, non conseguirete con l’intelletto ¹. Ora per fede ammettiamo che tutte le cose che sono, sono da Dio e che egli tuttavia non è principio del male. Una difficoltà però turba il pensiero, e cioè perché non si debbano quasi immediatamente attribuire a Dio i peccati, se i peccati derivano dalle anime create da Dio e le anime da Dio.

Principi generali di teodicea.

2. 5. E. - Hai espresso con chiarezza ciò che turba assai il mio pensiero e mi ha costretto e spinto alla presente ricerca.

A. - Sii forte e continua a credere ciò che credi. È il migliore atto di fede, anche se la spiegazione è al di sopra della nostra esperienza. Avere di Dio un altissimo concetto è il più vero inizio di religiosità. E non se ne ha un concetto altissimo, se non si crede che è totalità del possibile e assolutamente immutabile, creatore inoltre di tutti i beni, ai quali è superiore, ordinatore di tutte le cose che ha creato, non aiutato nel creare da altra natura, quasi non fosse l’assoluto. Ne consegue che dal nulla ha creato l’universo e che da sé non ha creato, ma ha generato un principio che gli è eguale. Noi lo diciamo unico Figlio di Dio e lo denominiamo Virtù di Dio e Sapienza di Dio, quando tentiamo di farcene un concetto più accessibile. In lui ha creato tutte le cose che dal nulla sono state create. Su questo fondamento, con l’aiuto di Dio, portiamoci nella seguente maniera all’intelligenza dell’argomento da te proposto.

Perché l’adulterio è male?

3. 6. Tu chiedi appunto il principio per cui si agisce male. Dunque prima si deve discutere che cosa significa agir male. Di’ quel che ne pensi. Se non ne puoi esporre in breve a parole una teoria, per lo meno citando alcune cattive azioni in particolare, fammi comprendere la tua opinione.

E. - Ma a chi non sembrano cattive azioni gli adulteri, gli omicidi e i sacrilegi, per tacere di altre? Per enumerarle non sono disponibili né tempo né memoria.

A. - Dimmi prima di tutto perché ritieni cattiva azione l’adulterio. Perché lo vieta la legge?

E.- Non è male perché è vietato dalla legge, ma è vietato dalla legge perché è male.

A. - Ma supponi che un tizio ci importuni esagerando il piacere dell’adulterio e chiedendoci perché lo giudichiamo un male e degno di biasimo. Pensi davvero che individui, i quali intendono accettare per fede ma anche giustificare con la ragione, debbano ricorrere all’autorità della legge? Ma anche io accetto con te, e fermamente accetto, e grido che i cittadini di tutte le nazioni debbono accettare che l’adulterio è un male. Ma ora intendiamo avere, con atto di ragione, scienza innegabile di quanto abbiamo accettato con la fede. Rifletti dunque, per quanto ne sei capace, e dimmi per quale ragione hai ritenuto l’adulterio un male.

E. - So che è un male perché non lo sopporterei in mia moglie. Agisce male infatti chi fa agli altri ciò che non vuole gli sia fatto.

A. - E se un tizio fosse tanto libertino da offrire la propria moglie ad un altro e tollerasse che sia da lui violata perché desidera avere eguale soddisfazione sulla donna dell’altro, ti sembra che non faccia nulla di male?

E. - Anzi moltissimo.

A. - Ma egli pecca fuori della tua norma, che non fa ciò che non vorrebbe ricevere. Devi dunque cercare un altro motivo per dimostrare che l’adulterio è un male.

Non perché è condannato dalla legge...

3. 7. E. - Mi sembra male perché spesso ho visto individui condannati per questo delitto.

A. - Ma non si danno parecchi casi di individui condannati per azioni buone? Per non rimandarti ad altri libri, consulta la storia stessa che si fregia della inspirazione divina. Vi troverai quanto male dovremmo giudicare gli Apostoli e tutti i martiri se ritenessimo che la condanna è certo criterio di azione malvagia. Eppure essi furono giudicati degni di condanna per aver dato testimonianza della propria fede. Pertanto se è malvagia l’azione di chi subisce condanna, era male in quel tempo credere in Cristo e professare la fede. Se poi non è male ogni azione che subisce condanna, cerca di trovare un altro principio, da cui dedurre che l’adulterio è un male.

E. - Non so che rispondere.

ma perché dettato dalla passione.

3. 8. A. - Dunque forse nell’adulterio è male la passione. Ma tu ne restringi il concetto se cerchi il male nell’atto esteriore già visibile. E per comprendere che nell’adulterio è male la passione, pensa che se un tizio non ha possibilità di dormire con la donna di altri, ma appare che lo desidera e che, data la possibilità, lo farà, non è meno reo che se fosse sorpreso in flagrante.

E. - È del tutto evidente e vedo ormai che non v’è bisogno di un lungo discorso per persuadermi sull’omicidio, il sacrilegio e in definitiva su tutti i peccati. È chiaro che soltanto la passione è determinante del generale concetto di azione malvagia.

Passione e desiderio disordinato.

4. 9. A. - Sai anche che la passione con altro termine si chiama anche desiderio immoderato?

E. - Sì.

A. - E secondo te, fra esso e il timore non v’è alcuna differenza o sì?

E. - Secondo me, differiscono moltissimo.

A. - Lo supponi, penso, perché il desiderio è tendenza, il timore fuga.

E. - Sì, come tu dici.

A. - Dunque se un tale uccide un uomo non per il desiderio immoderato di conseguire un intento, ma perché teme che gli avvenga un male, è omicida?

E. - Certamente; ma non per questo il fatto cessa di essere nella categoria del desiderio immoderato. Chi uccide un uomo perché lo teme desidera vivere senza timore.

A. - E ti sembra un bene da poco vivere senza timore?

E. - È un grande bene, ma non può essere conseguito dall’omicida in virtù del suo delitto.

A. - Non chiedo che cosa gli possa avvenire, ma che cosa desidera. Ovviamente desidera un bene chi desidera la vita libera dal timore. Pertanto questo desiderio in sé è immune da colpa, altrimenti dovremmo considerare colpevoli tutti quelli che vogliono un bene. Siamo dunque costretti ad ammettere che v’è omicidio, nel quale non si può reperire come determinante il desiderio malvagio e sarà falso il principio che la passione è determinante in tutti i peccati perché siano un male; oppure vi sarà un determinato omicidio che potrebbe non esser peccato.

E. - Certo se l’omicidio è uccidere un uomo, può esser commesso in qualche caso senza peccato; ad esempio, il soldato uccide il nemico, il giudice o il suo esecutore il delinquente, quegli a cui per involontaria imprudenza sfugge un dardo di mano. Secondo me, costoro non peccano quando uccidono un uomo.

A. - D’accordo; ma non è costume considerare costoro omicidi. Rispondi dunque se colui che ha ucciso il padrone, da cui temeva per sé gravi pene, sia, a tuo giudizio, da porsi fra coloro che uccidono un uomo con tale titolo che non sono degni neanche del nome di omicidi.

E. - Per me è evidente che differisce molto da loro. Coloro lo fanno in virtù delle leggi o per lo meno non contro di esse, ma nessuna legge può legittimare il misfatto di costui.

Desiderio illecito determinante il male.

4. 10. A. - Mi richiami ancora all’autorità. Dovresti ricordare che or ora ci siamo impegnati a giustificare con la ragione ciò che riteniamo opinabile. Ora le leggi le riteniamo opinabili. Ci dobbiamo dunque impegnare, se comunque ne siamo capaci, a giustificare razionalmente il medesimo tema, se la legge che punisce il fatto, lo punisce secondo ragione.

E. - Non lo punisce certamente contro ragione perché punisce chi volontariamente e coscientemente uccide il padrone. Non è il caso degli altri.

A. - Ma non hai detto poco fa che la passione è determinante di ogni cattiva azione e che per questo è male?

E. - Certo che lo ricordo.

A. - E non hai ammesso ugualmente che chi desidera vivere senza timore non ha un desiderio cattivo?

E. - Anche questo ricordo.

A. - Quando dunque lo schiavo uccide il padrone con questo desiderio, non lo uccide per colpevole desiderio. Dunque non abbiamo ancora risolto perché questo delitto è un male. È emerso infatti dal nostro dialogo che le cattive azioni sono cattive perché sono commesse per passione, cioè per desiderio riprovevole.

E. - A questo punto mi sembra che il tizio sia condannato ingiustamente. Non oserei dirlo se trovassi altro da dire.

A. - È così allora? Ti sei fatto la convinzione che un misfatto così grosso doveva rimanere impunito prima di considerare che lo schiavo poteva avere il desiderio illecito di liberarsi dal timore del padrone per soddisfare le proprie passioni. Desiderare di vivere senza timore non è soltanto dei buoni, ma anche dei malvagi di ogni categoria. La differenza consiste in questo, che i buoni lo conseguono distogliendo la volontà dalle cose che non si possono avere senza pericolo di perderle, al contrario i cattivi tentano di rimuovere gli ostacoli per sdraiarsi con tranquillità nel goderle. Conducono quindi una vita piena di misfatti. Sarebbe meglio chiamarla morte.

E. - Mi ravvedo e godo assai di aver compreso tanto facilmente che cosa sia quel colpevole desiderio che si dice passione. Ed evidentemente è l’amore di cose che l’uomo può perdere anche se non vuole.

L’omicidio è sempre colpevole?

5. 11. Ora dunque, se vuoi, esaminiamo se la passione è determinante anche nel sacrilegio. Osserviamo invece che molti se ne commettono per superstizione.

A. - Rifletti se non sia prematuro. Mi parrebbe che prima si debba discutere se un nemico che assale o un sicario che insidia possano essere uccisi indipendentemente dalla passione per difendere la vita, la libertà o l’onore.

E. - E come posso giudicare liberi da passione costoro che con le armi difendono beni che possono perdere anche se non vogliono? E se non possono perderli che bisogno c’è di giungere per essi fino all’omicidio?

A. - Dunque non sarebbe giusta la legge che dà facoltà al viandante di uccidere il ladro per non rimanere ucciso lui stesso o anche a un uomo o a una donna, se è possibile, di far fuori, prima della violenza, un tizio che attentasse con la forza al loro onore. Anche al soldato si ordina dalla legge di uccidere il nemico e, se si astiene dall’uccidere, viene punito dal comandante. Oseremo dunque dire che queste leggi sono ingiuste o piuttosto che non sono leggi? Già, perché secondo me è legge soltanto quella giusta.

Ingiusto aggressore.

5. 12. E. - Mi pare però che la legge sia abbastanza difesa contro tale accusa perché ha concesso ai cittadini amministrati il permesso di commetter delitti più piccoli affinché ne siano evitati dei maggiori. È molto più sopportabile che sia ucciso l’individuo che attenta alla vita altrui anziché quello che difende la propria ed è assai più grave che un individuo subisca violenza carnale contro il proprio volere anziché colui che la commette sia ucciso da chi è costretto a subirla. Il soldato poi, nell’uccidere il nemico, è esecutore della legge. Dunque è facile che possa compiere il proprio dovere indipendentemente dalla passione. Inoltre non è possibile che la legge, promulgata per difendere i cittadini, sia imputata di passione. Chi l’ha promulgata infatti, se lo ha fatto per ordine di Dio, cioè perché lo ha disposto l’eterna giustizia, può averla promulgata libero da ogni passione. Se poi ha stabilito la legge perché mosso da qualche passione, non ne consegue che sia necessario con la passione obbedire alla legge. Una buona legge può esser promulgata anche da un individuo non buono. Ad esempio un tale, che esercita il potere tirannicamente, riceve denaro da un cittadino, che a sua volta ne trae vantaggio, perché stabilisca che a nessuno è lecito rapire una donna, sia pure a scopo di nozze. La legge non sarà cattiva per il fatto che l’ha promulgata un individuo ingiusto e corrotto. È possibile dunque obbedire senza passione alla legge, la quale ordina, per la difesa dei cittadini, che la violenza di un nemico sia respinta ugualmente con la violenza. Il principio si applica a tutti gli esecutori che per ordinamento giuridico obbediscono a un determinato potere. Ma non veggo come gli altri, pur essendo senza colpa la legge, possano essere senza colpa. La legge non li costringe ad uccidere, ma concede loro la facoltà. Essi dunque rimangono liberi di non uccidere per la difesa di beni che possono perdere contro il loro volere e che per questo non debbono amare. Può rimanere a qualcuno un dubbio circa la vita nell’ipotesi che non venga sottratta all’anima con la corruzione del corpo. Ma se può essere tolta, si deve disprezzare, se non lo può, nulla da temere. Circa il pudore poi non si può dubitare che è nella coscienza perché è virtù. Pertanto non può essere sottratto dall’individuo che usa violenza. Dunque ogni bene, che stava per toglierci l’uccisore, non è in nostro potere. Non capisco pertanto come si possa considerarlo nostro. Non riprovo quindi la legge che permette l’uccisione degli aggressori, ma non trovo con quale criterio giustificare coloro che li uccidono.

Legge e divina provvidenza.

5. 13. A. - A più forte ragione io non riesco a trovare il motivo per cui cerchi una difesa per individui che nessuna legge considera rei.

E. - Nessuna forse, ma delle leggi positive e che possono esser raccolte dagli uomini. Non saprei se non siamo soggetti a un’altra legge più potente e occultissima, supposto che non vi sia cosa che non sia governata dalla divina provvidenza. Come sarebbero infatti liberi davanti a lei dal peccato se si son macchiati di omicidio per difendere beni che si devono disprezzare? Mi pare dunque che la legge, promulgata per governare il popolo, ragionevolmente permette questi atti e che la divina provvidenza li proibisce. Alla legge civile infatti compete punire determinati atti per stabilire il rapporto sociale fra la massa, e nei limiti possibili alla umana legislazione. Al contrario le colpe, di cui sopra, hanno pene congruenti, dalle quali, secondo me, soltanto la sapienza ci può liberare.

A. - Lodo e accetto questa tua distinzione, sebbene appena abbozzata e meno perfetta, comunque fiduciosa e implicante un ordine superiore. A te sembra infatti che questa legge, la quale si promulga per l’amministrazione dello stato, non contempli e lasci impunite molte colpe che saranno comunque punite, e giustamente, dalla divina provvidenza. La legge non fa tutto, ma non per questo si deve riprovare quel che fa.

La legge temporale è mutevole.

6. 14. Ma esaminiamo diligentemente, se lo desideri, fino a qual punto si devono punire le azioni malvagie dalla legge che unisce i cittadini nella vita terrena e poi cosa rimane che sia inevitabilmente e occultamente punito dalla divina provvidenza.

E. - Lo desidero assai purché sia possibile arrivare ai confini di un argomento tanto esteso. Io personalmente, lo credo senza confini.

A. - Anzi abbi coraggio e sorretto dalla pietà mettiti sul cammino della ragione. Non ve n’è alcuno infatti tanto erto e malagevole che con l’aiuto di Dio non diventi piano e molto agevole. Fissi in lui e chiedendogli aiuto esaminiamo il tema iniziato. E prima di tutto dimmi se la legge promulgata in un codice provvede agli uomini che vivono la vita terrena.

E. - È chiaro. I popoli e gli stati son formati da individui in tale condizione.

A. - E gli uomini e i popoli sono della medesima durata del mondo sicché non possono perire o mutare e sono addirittura eterni, ovvero sono mutevoli e soggetti al divenire?

E. - E chi dubiterebbe che le cose umane sono mutevoli e soggette al tempo?

A. - Ma supponi che un popolo sia formato alla moderazione e alla saggezza e sia custode diligente del comune benessere sicché ciascuno stima di meno il proprio interesse che quello pubblico. In tal caso non è ragionevolmente costituita la legge che consente al popolo di eleggere i propri magistrati, dai quali sia curato il suo interesse, cioè quello pubblico?

E. - Sì certo, ragionevolmente.

A. - Ma supponiamo ancora che il medesimo popolo, gradualmente depravatosi, anteponga l’interesse privato al pubblico, permetta il broglio elettorale e, corrotto dagli ambiziosi, affidi il governo di se stesso a disonesti e delinquenti. In tal caso, se v’è una persona onesta che abbia molto prestigio, non dovrebbe, egualmente secondo ragione, togliere al popolo il potere di conferire le cariche e ridurlo al potere illimitato di pochi onesti o anche di uno solo?.

E. - Anche in tal caso secondo ragione.

A. - Dunque queste due leggi sembrano tanto opposte che una contempla il potere nel popolo di conferire le cariche, l’altra glielo toglie. Questa seconda poi è così concepita che è assolutamente impossibile la loro consistenza nel medesimo stato. Dovremmo dunque dire che una delle due è ingiusta e che non doveva essere promulgata?

E. - No certamente.

A. - Possiamo dunque chiamare, se ti va, temporale questa legge poiché, quantunque giusta, può giustamente esser cambiata secondo i tempi.

E. - Sì.

La legge eterna è immutabile.

6. 15. A. - E la legge che si considera come suprema ragione, alla quale sempre si deve obbedire, secondo cui i cattivi meritano l’infelicità e i buoni la felicità, per cui la legge, che abbiamo stabilito di chiamar temporale, secondo ragione si stabilisce e secondo ragione si muta, può sembrare a chiunque usa l’intelligenza non eternamente immutabile? Ovvero può in un qualche tempo essere ingiusto che i cattivi siano infelici, i buoni felici, che un popolo moderato e prudente si elegga i magistrati ed uno disonesto e iniquo sia privo di questo diritto?

E. - Mi è evidente che questa è legge eternamente immutabile.

A. - Ti è evidente anche, suppongo, che nella legge temporale non v’è alcuna disposizione giusta che gli uomini non abbiano derivato dalla legge eterna. Un popolo, in un determinato periodo giustamente conferisce le cariche, in un altro giustamente non le conferisce. Ora questo avvicendamento nel tempo, perché sia giusto, è derivato dall’ordinamento eterno, da cui è sempre giusto che un popolo ben ordinato conferisca le cariche, un popolo male ordinato non le conferisca. La pensi diversamente?

E. - No.

A. - Debbo dunque esporre brevemente, per quanto mi è possibile a parole, la nozione di legge eterna che è stata impressa in noi. È la legge per cui è giusto che tutte le cose siano in un ordinamento perfetto. Se la pensi diversamente, dillo.

E. - È vero quel che dici, quindi non ho da obiettare.

A. - Essa è una sola e da essa derivano nella loro varietà le leggi temporali per ordinare gli uomini al fine. È possibile dunque che anche essa sia variabile?

E. - Capisco che è assolutamente impossibile. Nessun potere, nessun accadimento, nessuna mutazione del reale potranno mai avere come effetto che non sia giusto il perfetto ordinamento del tutto.

La mente come dominio (7, 16 - 11, 23)

Vivere ed esser coscienti di vivere.

7. 16. A. - Ed ora esaminiamo come l’individuo umano sia pienamente ordinato in se stesso poiché il popolo è composto di più individui uniti da una medesima legge. E questa legge, come è stato detto, è temporale. Dimmi se sei proprio certo di vivere.

E. - Che cosa dovrei rispondere di più certo?

A. - E puoi distinguere che altro è vivere ed altro essere coscienti di vivere?

E. - So che non si è coscienti di vivere se non si vive, ma non so se ogni vivente è cosciente di vivere.

A. - Tu ora ritieni opinabile che le bestie son prive di ragione; vorrei proprio che ne avessi scienza. La nostra discussione eliminerebbe subito questo problema. Ma poiché affermi di non averne scienza, susciti un lungo discorso. Non è un argomento che, sfuggito, ci consentirebbe di raggiungere i risultati propostici con quella logica conseguenzialità che giudico necessaria. Abbiamo spesso visto le bestie domate dagli uomini, intendi che non soltanto il corpo della bestia, ma anche l’anima è talmente assoggettata all’uomo da divenire, per una certa sensitività e addestramento, strumento del suo volere. Dimmi dunque se è possibile, secondo te, che una qualsiasi bestia enorme, o per forza ferina o per mole, oppure particolarmente sviluppata in qualche aspetto della sensitività, tenti ugualmente a sua volta di assoggettarsi l’uomo. Eppure molte bestie sono capaci, o per forza o per insidia, ad uccidere il suo corpo.

E. - Ritengo che è assolutamente impossibile.

A. - Bene. Ma dimmi anche, giacché è chiaro che l’uomo è facilmente superato da molte bestie per forza o altre energie fisiche, qual è il potere per cui l’uomo è superiore, sicché nessuna bestia può dominarlo ed egli molte ne domina? È quella che comunemente si chiama ragione o anche intelligenza?.

E. - Non trovo altro perché è nell’animo la facoltà per cui siamo superiori alle bestie. Se esse fossero inanimate, direi che siamo superiori perché abbiamo l’anima. Ma anche esse sono animate. Quindi quella facoltà che non esiste nella loro anima, la quale quindi ci può esser soggetta, esiste nella nostra e per questo siamo superiori. E poiché è evidente a tutti che non è né un nulla né una piccola cosa, logicamente la chiamerai ragione.

A. - Osserva quanto è stato facile con l’aiuto di Dio ciò che gli uomini giudicano molto difficile. Io avevo creduto, te lo confesso, che questo problema, il quale, secondo me, ha avuto la sua soluzione, ci avrebbe trattenuto tanto a lungo quanto forse i vari argomenti trattati dall’inizio della discussione. Adesso ascolta perché in seguito la dimostrazione sia concludente. Non ignori, suppongo, che il concetto di scienza non è altro che avere certa rappresentazione dell’oggetto mediante pensiero.

E. - Sì.

A. - Chi dunque è cosciente di vivere, non è privo di pensiero.

E. - È conseguente.

A. - Ora le bestie vivono e, come è emerso, son prive di pensiero.

E. - È chiaro.

A. - Conosci dunque, e avevi detto di no, che non ogni vivente è cosciente di vivere, quantunque è necessariamente vivente l’essere che è cosciente di vivere.

Pensare è vivere più elevato.

7. 17. E. - Per me non v’è più dubbio. Continua verso il tuo obiettivo. So con certezza che altro è vivere ed altro esser coscienti di vivere.

A. - Quale ti sembra più elevato?

E. - Certamente la coscienza di vivere.

A. - E ti sembra più elevata la coscienza della vita che la vita stessa? Oppure pensi che la coscienza è una vita più elevata e pura poiché soltanto un soggetto che pensa ne può esser cosciente? E che cos’è pensare se non vivere più consapevolmente e perfettamente nella luce dell’intelligenza? Pertanto tu, salvo mio errore, non hai anteposto alla vita un altro concetto, ma ad una certa vita una vita più elevata.

E. - Proprio bene hai compreso ed esposto il mio pensiero, se tuttavia non è mai possibile che la coscienza sia un male.

A. - Assolutamente impossibile, salvo quando figuratamente si dice coscienza in luogo di esperienza. Avere esperienza non sempre è un bene, come avere esperienza di tormenti. Come potrebbe essere un male quella che, con termine adeguatamente proprio, si chiama coscienza? Essa si attua appunto con atto di puro pensiero.

E. - Comprendo anche questa differenza; continua.

La mente è dominio.

8. 18. A. - Questo voglio dire. V’è nell’uomo una determinata facoltà, per cui è superiore agli animali, si chiama mente o spirito o meglio l’uno e l’altro. Nei Libri divini si trova appunto l’uno e l’altro. Se essa domina pienamente su tutte le facoltà da cui è costituito l’uomo allora egli è pienamente razionale. Si può constatare infatti che noi abbiamo molte proprietà in comune non solo con gli animali ma anche con le piante e le erbe. Si constata appunto che nutrirsi, crescere, riprodursi e irrobustirsi è dato anche agli alberi che hanno il grado più basso di vita. Si osserva inoltre e si deve ammettere che le bestie, e parecchie con maggiore acutezza di noi, possono vedere, udire e percepire i sensibili con l’olfatto, il gusto e il tatto. Aggiungi la forza, l’energia e la robustezza delle membra, la celerità e gli agilissimi movimenti, nei quali alcune ne superiamo, con altre ci eguagliamo, da talune siamo perfino superati. Noi tuttavia abbiamo in comune con le bestie certamente un determinato genere di fenomeni. Ogni attività della vita del bruto consiste appunto nel tendere alle soddisfazioni fisiologiche e nell’eliminare il bisogno. Vi sono altre manifestazioni che non sembrano spettare alle bestie, ma anche nell’uomo non sono le più elevate, come scherzare e ridere. Sono cose umane, ma le giudica infime chi secondo ragione giudica la natura umana. Vi sono poi l’amore della lode e della gloria e la frenesia di dominare. Non appartengono alle bestie; eppure non si deve presumere di essere superiori alle bestie in base al desiderio immoderato di questi beni. Tale inclinazione infatti, quando non è soggetta alla ragione, rende infelici. E nessuno ha mai pensato di esser più perfetto di un altro perché infelice. Quando dunque la ragione domina simili movimenti psicologici, l’uomo deve esser considerato nell’ordine razionale. Infatti non si deve considerare razionalità piena, ma addirittura neanche razionalità, se le cose migliori sono soggette alle peggiori. Non ti sembra?

E. - È chiaro.

A. - Quando dunque la ragione, oppure mente o spirito, guida i movimenti irrazionali, domina nell’uomo quel principio, al quale il dominio è dovuto per legge che abbiamo considerata eterna.

E. - Comprendo pienamente.

La mente nell’individuo non sempre è dominio.

9. 19. A. - Dunque allorché l’individuo è così stabilito nell’ordine, secondo te, è sapiente?.

E. - Non saprei quale altro individuo, secondo me, lo sia, se non lo è lui.

A. - Sai anche, suppongo, che parecchi uomini sono insipienti.

E. - Anche questo è abbastanza noto.

A. - Avendo noi già il concetto di sapiente, comprendi ormai chi sia l’insipiente se insipiente è opposto a sapiente.

E. - Ma a chi non è evidente che sarà colui, nel quale la mente non ha il dominio sovrano?

A. - Che dire, quando l’uomo si trova in simili condizioni? Che gli manca la mente, oppure, sebbene sia in lui, che è priva di dominio?

E. - Ovvio, quel che hai detto per secondo.

A. - Vorrei proprio udire da te con quali prove dimostreresti con certezza che la mente è in un individuo senza esercitare il suo dominio.

E. - Vorresti difendere tu la tesi. Per me non è facile provare il tuo assunto.

A. - Ti deve esser facile ricordare però quel che abbiamo detto dianzi, in che modo le bestie ammansite dagli uomini li servono facilmente. Gli uomini a loro volta, come è stato provato, potrebbero subire questa condizione dalle bestie se non fossero superiori in qualche cosa. Questo qualche cosa non l’abbiamo trovato nei corpo. E siccome ci è sembrato evidente che è nello spirito, abbiamo trovato che si deve chiamare ragione. In seguito abbiamo ricordato che si chiama anche mente e spirito. Ma nell’ipotesi che altro sia la ragione, altro la mente, è assolutamente certo che la mente ha per funzione la ragione. Se ne conclude che se si ha la ragione non si può esser privi di mente.

E. - Ricordo bene e son d’accordo.

A. - Credi dunque che i domatori di bestie siano necessariamente sapienti? Considero sapienti soltanto quelli che la verità consente, quelli cioè che con l’assoggettamento della passione hanno conseguito la serenità nel dominio della mente.

E. - È degno di scherno ritenere sapienti costoro che in gergo popolare si chiamano ammansatori, come pure i pastori, i mandriani e i cocchieri, sebbene sia possibile osservare che gli animali addestrati sono loro soggetti e che i non addestrati sono costretti alla soggezione dalla loro abilità.

A. - Ed ecco che hai una prova irrefutabile per dimostrare che si può dare nell’uomo la mente senza dominio. In costoro essa c’è poiché compiono azioni che è impossibile compiere senza la mente. Tuttavia non domina perché sono insipienti. Ed è assiomatico che il dominio spirituale è soltanto dei sapienti.

E. - Mi stupisco che il tema era stato già chiarito da noi e che io non sono stato capace di ricordare cosa rispondere.

Il dominio nello spirito sapiente...

10. 20. Ma continuiamo nel sistemare altri concetti. È stato già accertato che la sapienza umana è dominio della mente umana, ma che questa può anche non avere dominio.

A. - Pensi che la passione sia più imperante della mente, alla quale, come abbiamo accertato, il dominio sulle passioni è stato concesso dalla legge eterna? Io dico di no, assolutamente. Non sarebbe affatto razionale che le cose meno imperanti dominassero sulle più imperanti. Penso che necessariamente abbia maggiore imperatività la mente che il desiderio immoderato per il fatto stesso che essa con perfetta giustizia domina sul desiderio.

E. - La penso così anche io.

A. - E si potrà dubitare di anteporre in senso assoluto la virtù al vizio sicché la virtù, quanto è più idealmente perfetta, tanto è più sicuramente invincibile?

E. - Che dubbio?

A. - Dunque lo spirito vizioso non può superare uno spirito armato di virtù.

E. - Verissimo.

A. - Non negherai, penso, che lo spirito sia assolutamente più perfetto e dominante del corpo.

E. - Non si può negare se si considera, ed è facile farlo, che la sostanza vivente è da giudicarsi più perfetta della non vivente, o meglio quella che dà la vita di quella che la riceve.

A. - Dunque a più forte ragione un corpo, quale sia, non può superare lo spirito dotato di virtù.

E. - Evidentissimo.

A. - E uno spirito giusto ed una mente che esercita la propria competenza al dominio possono forse gettare giù dalla fortificazione, per sottomettere alla passione, un’altra ragione che esercita il dominio con egual giustizia e virtù?

E. - No, assolutamente, non solo a motivo della medesima superiorità in entrambe, ma anche perché la prima mente decadrebbe dalla giustizia. Diviene viziosa una mente che volesse render tale un’altra e per ciò stesso sarebbe più debole.

...non gli è tolto se non vuole...

10. 21. A. - Bene. Ti rimane da rispondere, qualora tu ne sia in grado, se secondo te esiste un essere superiore a una ragione capace di pensiero sapienziale.

E. - No, salvo Dio, penso.

A. - Questa è anche la mia opinione. Ma l’argomento è difficile e non è questo il momento adatto ad esaminarlo per averne pura conoscenza, sebbene sia fondato su una fede incrollabile. Quindi rimanga in programma una discussione diligente e approfondita del problema.

...quindi se il dominio va alla passione...

11. 21. - Per adesso ci è possibile sapere, qualunque sia l’essenza divina, che non può assolutamente essere ingiusta perché è superiore alla mente dotata di virtù. Quindi neanche essa, sebbene ne abbia il potere, costringerà una mente ad essere schiava della passione.

E. - Questa verità si ammette universalmente senza esitazione.

A. - Rimane dunque che un essere eguale o superiore alla mente dotata d’imperatività e in possesso della virtù non la può rendere schiava della passione a causa della giustizia e che un essere inferiore non lo può a causa dell’insufficiente potere. Lo provano i motivi emersi dal nostro dialogo. Dunque nessuna altra cosa può rendere la mente compagna del desiderio disordinato se non la propria volontà e il libero arbitrio.

E. - È assolutamente logico.

...responsabile libero arbitrio.

11. 22. A. - Ma ora devi anche ritenere, per logica conseguenza, che essa giustamente subisce la pena per tanto peccato.

E. - Mi è impossibile dir di no.

A. - E allora si deve stimare leggera la pena che la passione la domini e defraudatala della ricchezza della virtù la trascini estremamente povera in opposte direzioni. Difatti ora accetta il falso in luogo del vero e talora ne tenta perfino la difesa, ora riprova quel che aveva accettato per finire tuttavia in altri errori, ora sospende il proprio assenso e spesso respinge dimostrazioni evidenti, ora dispera radicalmente di trovare il vero e s’immerge a fondo nelle tenebre dell’esperienza sensibile, ora si sforza verso la luce del puro pensare e di nuovo ripiega per stanchezza. Contemporaneamente il dominio della passione furoreggia dispoticamente e perturba l’intera vita spirituale dell’uomo con tempeste contrarie, da una parte col timore, dall’altra col desiderio, da una parte con l’ansietà, dall’altra con una letizia vuota e ingannevole, da una parte con l’irritazione per una cosa perduta, dall’altra con l’orgasmo di averne una che non si aveva, da una parte con lo sdegno per una ingiustizia ricevuta, dall’altra con la brama bruciante di vendicarla. E da ogni parte può renderla meschina l’avarizia, farla sperperare la prodigalità, asservirla l’ambizione, gonfiarla la superbia, tormentarla l’invidia, renderla inerte l’indolenza, eccitarla l’ostinazione, affliggerla la sconfitta e le altre innumerevoli perturbazioni che rendono vario e attuale il dominio della passione. E possiamo noi infine considerare inesistente la pena che, come vedi, subiscono tutti coloro i quali non s’adeguano alla sapienza?

Stato originario di sapienza?

11. 23. E. - Penso che è una pena grave e assolutamente giusta se un individuo, già posto nelle altezze della sapienza, avesse scelto di discenderne e rendersi schiavo della passione. Ma è soltanto opinabile che vi possa esser qualcuno che abbia voluto o voglia fare tale scelta. Noi per fede accettiamo che l’uomo da Dio è stato creato e stabilito nella felicità con tale ordinamento al fine che l’uomo stesso per propria volontà è caduto nelle sofferenze della vita mortale. Tuttavia, quantunque io accetti questa verità con fede assai ferma, non l’ho mai raggiunta con un atto di ragione. E se tu pensi di rimandare per ora l’attento esame di questo argomento, lo fai contro il mio desiderio.

Ragione e volontà buona (12, 24 - 16, 35)

Il volere è immediato e innegabile.

12. 24. Mi turba soprattutto il problema del motivo per cui si devono soffrire pene tanto grandi perché si è insipienti, nell’ipotesi che mai siamo stati sapienti. Sarebbe più giusto dire che si soffre per avere abbandonato il dominio della virtù e avere scelto la schiavitù sotto la passione. Non consento che tu differisca di chiarire con una trattazione il problema, se ti è possibile.

A. - Parli come se avessi la certezza che mai si è stati sapienti, perché consideri soltanto il tempo da cui si è nati alla vita terrena. Ma la sapienza è nello spirito. È quindi un gran problema di ordine metafisico e da trattarsi a suo luogo se lo spirito ha vissuto un’altra vita prima della unione col corpo e se allora è vissuto nella sapienza. Ciò non impedisce che si chiarisca, nei limiti possibili, l’argomento che abbiamo fra mano.

La volontà buona e il bene.

12. 25. Ti chiedo allora se si ha in noi la volontà.

E. - Non lo so.

A. - Ma non vuoi saperlo?

E. - Non so neanche questo.

A. - Quindi non dialogare più con me.

E. - E perché?

A. - Prima di tutto perché, quando chiedi, non devo risponderti se non vuoi sapere ciò che chiedi. Inoltre se tu non volessi giungere alla sapienza, non si deve tenere con te un discorso su simili argomenti. Infine non potresti essermi amico se non volessi che io sia nel bene. Per quanto ti riguarda poi, te la vedrai tu se non hai alcun volere della tua felicità.

E. - È innegabile, lo ammetto, che abbiamo la volontà. Ma continua, vediamo un po’ cosa ne concludi.

A. - Sì, ma dimmi prima se hai coscienza di avere anche la volontà buona.

E. - E che cos’è la volontà buona?

A. - È la volontà con cui si tende a vivere nella onestà morale e giungere alla perfetta sapienza. Ora esaminati se non tendi ad una vita moralmente onesta e se non desideri ardentemente di esser sapiente oppure se osi affermare che nel desiderare questi beni non si ha la volontà buona. E. - Non posso negare simili cose. Dunque ammetto che ho non soltanto la volontà, ma anche la volontà buona.

A. - E, scusa, quanto apprezzi questa volontà? Penseresti forse che le si possono mettere in confronto le ricchezze, gli onori o i piaceri sensibili o tutte queste cose insieme?

E. - Dio mi liberi da simile sciagurata pazzia.

A. - Ed è forse motivo di trascurabile godimento avere nello spirito un tale valore, intendo appunto la volontà buona, al cui paragone sono spregevoli i beni che abbiamo ricordati? Eppure si vede che un gran numero d’individui, per conquistarli, non rifiuta sofferenze e pericoli.

E. - È motivo di godimento, anzi di grandissimo godimento.

A. - E, secondo te, quelli che non sono in possesso di tale godimento, subiscono un danno leggero per la mancanza di tanto bene?

E. - Anzi gravissimo.

Volontà unico vero bene.

12. 26. A. - Puoi dunque già intendere, come penso, che si fondano sulla nostra volontà il possesso o la carenza di un così grande e vero bene. Che cosa infatti è così immediato alla volontà che la volontà stessa?. E chi ha buona la volontà ha un valore che si deve assolutamente anteporre a tutti i regni della terra e a tutti i piaceri sensibili. E chi ne è privo è privo certamente di un bene che, essendo più nobile di tutti i beni non dipendenti dal nostro volere, soltanto la volontà immediatamente potrebbe dargli. Costui si compiangerebbe come il più infelice di tutti gli uomini se perdesse una splendida fama, le grandi ricchezze ed altri beni terreni. E, sebbene sia ricolmo di questi beni, tu non lo compiangerai come il più infelice perché è intensamente attaccato a beni che può perdere e che non ha nell’atto che li vuole, mentre è privo della volontà buona che non si può confrontare con essi e che, pur essendo un grandissimo bene, basta soltanto volerlo per averlo?

E. - Sì, è vero.

A. - Con piena giustizia dunque gli uomini insipienti sono soggetti a simile infelicità, anche nell’ipotesi, peraltro discutibile e di ordine metafisico, che non furono mai sapienti.

E. - Son d’accordo.

Volontà buone e virtù.

13. 27. A. - Rifletti ora se è tua opinione che la prudenza è conoscenza razionale di cose che si devono desiderare e fuggire.

E. - Sì.

A. - E la fortezza è disposizione spirituale, con cui si disprezzano i disagi e la perdita di cose indipendenti dal nostro volere?

E. - Penso.

A. - Inoltre la temperanza è disposizione che frena e reprime il desiderio di cose che si desiderano disordinatamente. La pensi diversamente?

E. - Anzi la penso proprio come te.

A. - E come considereremo la giustizia se non come virtù per cui si distribuisce a ciascuno il suo?

E. - Non ho altra idea della giustizia.

A. - Ma poni che un individuo, il quale ha la volontà buona, della cui dignità da tempo stiamo parlando, con essa soltanto s’immedesimi per amore perché è il bene più alto che possiede, che di essa soltanto si diletti, che da essa tragga soddisfazione e godimento in quanto la tiene in pregio e ne apprezza il valore e che infine non gli possa essere sottratta né con la forza né con la lusinga contro il suo volere. Si potrà dubitare che egli si opponga a tutte le cose che son nemiche di questo unico bene?

E. - È logico che si opponga.

A. - E si può pensare che non sia dotato di prudenza egli che sa di dover desiderare questo bene ed evitare le cose che ad esso sono contrarie?

E. - Secondo me, è del tutto impossibile senza la prudenza.

A. - Bene, ma perché non gli accorderemo anche la fortezza? Infatti è impossibile che ami o stimi molto tutte le cose che non sono in nostro potere. Esse si amano con volontà cattiva, ma egli deve necessariamente resisterle perché è nemica del suo grande bene. Se non le ama, non si duole nel perderle e le disprezza addirittura. Ed è stato già logicamente dimostrato che questa è funzione della fortezza.

E. - Certo che dobbiamo accordargliela. Non so chi potrei considerare più veramente forte di colui che, con coscienza sempre eguale e serena, rimane privo di beni che non dipende da noi né conseguire né mantenere. Ed egli lo fa, come è stato detto.

A. - Considera se possiamo rifiutargli la temperanza giacché è la virtù che frena le passioni. Che cosa di tanto contrario dalla volontà buona che la passione? Ne concludi certamente che questo amatore della sua volontà buona si oppone con tenace resistenza alle passioni e che perciò giustamente si considera temperante.

E. - Va avanti, son d’accordo.

A. - Rimane la giustizia, ma non vedo come possa mancare a questo individuo. Chi ha ed ama la volontà buona e resiste alle cose che, come è stato detto, le sono contrarie, non può voler male ad alcuno. Ne seguirà che non fa ingiustizia, ma gli è impossibile non farla se non dà a ciascuno il suo. E ti ricordi, credo, di avere approvato quando ho detto che questa è competenza della giustizia.

E. - Me ne ricordo e ammetto che in questo individuo, il quale stima e ama la propria volontà buona, si trovano tutte e quattro le virtù, da te poco fa definite con la mia approvazione.

Volontà buona e felice.

13. 28. A. - Che cosa dunque ci impedisce di considerare moralmente degna la vita di questo uomo?

E. - Nulla, certamente, tutto ci invita a farlo, anzi costringe.

A. - E si può per qualche motivo ritenere che l’infelicità non si deve evitare?

E. - E principalmente, penso, anzi ritengo che altro non si deve fare.

A. - E certamente non ritieni che si deve evitare la dignità morale.

E. - Ritengo anzi che si deve conseguire con ogni impegno.

A. - Dunque la dignità morale non è infelicità.

E. - Sì, ne consegue.

A. - Dunque non ti rimane difficile, suppongo, affermare con certezza che la non infelicità è felicità.

E. - Evidentissimo.

A. - Stiamo stabilendo quindi che è felice l’individuo il quale ama la propria volontà buona e che in confronto disprezza ogni altro bene, la cui perdita possa avvenire, anche se persiste la volontà di possederlo.

E. - Perché non stabilire una conclusione se ad essa logicamente ci inducono le premesse accettate?

A. - Bene. Ma rispondi, ti prego: amare la propria volontà buona e considerarla tanto degna, come è stato detto, è buona volontà anche questa?

E. - Vero.

A. - E se con ragione si giudica felice costui, con altrettanta ragione non si giudica forse infelice chi è di opposta volontà?

E. - Con molta ragione.

A. - Che motivo si ha dunque di dover dubitare che, anche se in precedenza non siamo mai stati sapienti, per libera scelta si vive meritatamente una vita degna e felice, per libera scelta una vita indegna e infelice?.

E. - Ammetto che la conclusione è derivata da principi certi e innegabili.

Immediata la felicità nella volontà buona.

13. 29. A. - Esamina anche un altro tema. Credo che ricordi come abbiamo definito la volontà buona; mi pare che è stata definita quella con cui si tende a vivere secondo onestà morale.

E. - Sì, ricordo.

A. - Se dunque si amasse con dedizione la volontà buona con volontà ugualmente buona e si anteponesse a tutte le cose che avere non dipende dal volerle, ne consegue anche che le quattro virtù, come la dimostrazione ha accertato, orneranno lo spirito; e averle significa appunto vivere secondo onestà morale. Ne consegue che chi vuol vivere secondo onestà morale, se lo vuol volere in luogo dei beni caduchi, consegue un tanto bene con tanta immediatezza che il volere si identifica col conseguire l’oggetto voluto.

E. - Ti devo proprio dire che a stento mi trattengo dal gridare di gioia perché all’improvviso mi appare un bene tanto grande e raggiungibile con tanta immediatezza.

A. - Ora il godimento, che sorge dal conseguimento di tanto bene, nell’atto che in una continua serenità e pace nobilita lo spirito, si dice appunto felicità, a meno di una tua opinione che felicità non coincida col godimento di beni veri e stabili.

E. - No, la penso così.

Desiderio di felicità e onestà.

14. 30. A. - Bene. Ma penseresti che ogni individuo non scelga deliberatamente e con pieno impegno la felicità?

E. - Che dubbio che ogni individuo la vuole?

A. - Perché allora non tutti la conseguono? Avevamo detto, ed era emerso dal nostro dialogo, che gli uomini per volontà meritano la felicità, per volontà l’infelicità, e così la meritano da conseguirla. Ora sorge non saprei quale controsenso e se non indaghiamo attentamente, esso rischia di invalidare la precedente dimostrazione tanto diligentemente convalidata. Come è possibile che per volontà s’incorra nell’infelicità se nessuno assolutamente vuol vivere nell’infelicità? O come si consegue per volontà la felicità se molti sono infelici e tutti vogliono esser felici? Si arriva forse al punto che altro è il volere buono o malvagio e altro meritare qualche cosa con volontà buona o malvagia. Ma in verità coloro che sono felici, e perciò anche necessariamente buoni, non sono felici perché hanno voluto vivere nella felicità - lo vogliono anche i malvagi - ma perché, a differenza dei malvagi, l’hanno voluto secondo ragione. Non c’è da stupirsi dunque se gli uomini infelici non conseguono il fine voluto, cioè la felicità. Non vogliono infatti allo stesso modo l’oggetto che le è congiunto e senza di cui non si può esserne degni e conseguirla, cioè vivere ordinatamente. La legge eterna, alla quale è tempo di ricondurre l’attenzione, con invariabile durata ha stabilito che il merito consista nella volontà, il premio e la pena nella felicità e infelicità. Pertanto quando si dice che per volontà gli uomini sono infelici, non si dice nel senso che vogliono essere infelici, ma perché si costituiscono in una volontà, alla quale, anche contro il loro desiderio, necessariamente segue l’infelicità. Dunque non si oppone alla precedente dimostrazione il tema che tutti vogliono esser felici e non lo possono; il fatto sta che non tutti vogliono vivere secondo ragione. Soltanto a tale volere è dovuta la felicità. Non hai nulla da obiettare, suppongo.

E. - No, nulla.

Due categorie d’individui e due leggi.

15. 31. Ma esaminiamo ormai come questi concetti attengano al problema già proposto delle due leggi.

A. - Sì; ma prima rispondimi sulla condizione di chi sceglie di vivere secondo ragione e se ne diletta al punto che per lui non è soltanto secondo ragione, ma anche sorgente di soddisfazione. Ama costui la legge eterna e la tiene in onore perché sa che in virtù di lei è data la felicità alla buona volontà, l’infelicità alla malvagia?

E. - L’ama con amore totale perché proprio col seguirla vive così.

A. - E amandola ama un oggetto mutevole e temporale ovvero stabile ed eterno?

E. - Certamente eterno e immutevole.

A. - Ed è possibile che coloro, i quali, perseverando nella volontà malvagia desiderano nondimeno di esser felici, amino una legge che proprio a tali individui commina giustamente la pena?

E. - No assolutamente, penso.

A. - E non amano altro?

E. - Anzi moltissime cose e quelle proprio che la volontà malvagia persiste nel raggiungere oppure conservare.

A. - Penso che alludi alle ricchezze, onori, piaceri, alla bellezza fisica e a tutti gli altri beni che è possibile non raggiungere pur desiderandoli o perdere pur non desiderandolo.

E. - Proprio questi sono.

A. - E ritieni che siano eterni, quantunque li veda in balia del fluire del tempo?

E. - Ma chi, anche se veramente pazzo, lo penserebbe?

A. - Dunque è chiaro che vi sono alcuni uomini amanti delle cose eterne ed altri delle temporali. Abbiamo stabilito inoltre che si danno due leggi, una eterna, l’altra temporale. Dunque se hai sentimento d’equità, fra le due categorie quali uomini giudichi subordinati alla legge eterna e quali alla temporale?

E. - Penso che la risposta sia a portata. Ritengo che gli uomini felici mediante l’amore ai beni eterni si pongono sotto la legge eterna, agli infelici invece viene imposta la temporale.

A. - Giudichi rettamente purché tu ritenga assiomatico il principio, già reso evidente dalla dimostrazione, che coloro i quali sono schiavi della legge temporale non possono esser liberi dalla legge eterna, da cui deriva, come abbiamo detto, tutto ciò che è giusto e che con giustizia è nel divenire. Comprendi poi con certezza, in quanto evidente, che coloro i quali mediante la volontà buona si conformano alla legge eterna, non hanno bisogno della legge temporale.

E. - Ammetto ciò che dici.

Funzione della legge civile...

15. 32. A. - Dunque la legge eterna ordina di distogliere l’amore dai beni temporali e volgerlo purificato ai beni eterni.

E. - Sì, certamente.

A. - E, secondo te, che cosa ordina la legge temporale se non che gli uomini posseggano, quando li richiedono per la soddisfazione del bisogno, quei beni che nel tempo si possono considerar propri con una norma tale che siano garantiti il rapporto e la società umana quanto è possibile in questo ordine di cose? Tali beni sono appunto, prima di tutto il corpo e quei fattori che sono considerati i suoi beni, come la salute, l’integrità dei sensi, le forze, la bellezza e altri se ve ne sono, alcuni indispensabili alle arti superiori e quindi più pregevoli e altri più ordinari. Viene in secondo luogo la libertà. Preciso che è vera libertà soltanto quella degli uomini felici e osservanti della legge eterna. Adesso però sto parlando della libertà per cui sono considerati liberi gli individui i quali non sono proprietà di altri individui e che è desiderata da coloro che vogliono essere emancipati dagli individui di cui son proprietà. In terzo luogo sono i genitori, i fratelli, il coniuge, i figli, i parenti, gli affini e familiari e tutti quelli che sono a noi congiunti con qualche vincolo. In quarto luogo la società civile che di solito è considerata una patria, e in essa gli onori, il prestigio e quella che si dice la celebrità. Infine viene la ricchezza. Con questo termine si comprendono tutte le cose, di cui siamo giuridicamente proprietari e nei cui confronti manifestiamo di avere il potere di vendere e donare. È arduo e lungo, e in definitiva non necessario al nostro intento, spiegare come la legge temporale, nell’ordine di questi beni, distribuisca a ciascuno il suo. Basta precisare che il potere coattivo della legge temporale si riduce a privare il reo dei beni suddetti o di parte di essi. Dunque reprime col timore e per raggiungere il proprio fine esercita una norma costrittiva sulla coscienza degli infelici, al cui ordinamento è stata predisposta. Ed essi, nell’atto che temono di perdere questi beni, nell’usarli osservano una determinata norma adatta al vincolo civile, quale può essere costituito da individui in quelle condizioni. Ma la legge non reprime la colpa quando si amano le cose temporali, ma quando si sottraggono illegalmente agli altri. Rifletti dunque se siamo giunti alla soluzione che sembrava senza limiti. Eravamo partiti appunto col chiederci in quali limiti la legge, con cui si amministrano i cittadini e gli stati, ha il diritto di punire.

E. - Sì, vi siamo giunti, lo veggo.

...sui beni che non dipendono da noi.

15. 33. A. - Dunque vedi pure che non vi sarebbe pena, tanto quella che si irroga agli uomini per ingiustizia come quella che si irroga per giustizia coattiva, se essi non amassero le cose che si possono sottrarre a chi non è consenziente.

E. - Veggo anche questo.

A. - Dunque un tizio usa male ed un altro bene le medesime cose. Quegli che le usa male, con amore si aggroviglia tenacemente ad esse e diviene appunto subordinato a cose che dovevano essere a lui subordinate e le riconosce come beni per lui mentre egli stesso doveva essere il bene per esse disponendole al fine e usandole bene. Chi al contrario ne usa secondo ragione riconosce, sì, che essi sono beni, ma non per lui perché non lo rendono né buono né più buono. Esse piuttosto lo divengono da lui. Quindi non si attacca ad esse con amore e non le considera come membra della propria coscienza, e questo avviene amandole, affinché non lo rendano deforme con una dolorosa piaga, quando dovranno essere amputate. Si deve al contrario elevare integralmente al di sopra di esse, pronto, se è necessario, a disporne ordinatamente, più pronto a perderle e non disporne. Ma stando così le cose, penseresti di accusare l’argento e l’oro per colpa degli spilorci, il cibo per colpa dei ghiottoni, il vino per colpa degli ubriaconi, la bellezza femminile per colpa dei libertini e degli adulteri, e così di seguito, anche perché puoi osservare che il medico usa bene il fuoco e l’avvelenatore usa il pane per il delitto?.

E. - Verissimo che non le cose ma gli uomini i quali le usano male sono colpevoli.

Male e peccato come pervertimento...

16. 34. A. - Giusto. Oramai, come suppongo, cominciamo a comprendere la funzione della legge eterna ed è accertato fino a qual punto possa giungere la legge temporale nella sanzione. Sono state inoltre distinte con sufficiente chiarezza due categorie di cose, quelle eterne e quelle temporali, come pure due categorie di individui, gli uni che scelgono ed amano le cose eterne, gli altri le temporali. È stato anche accertato che è dato dalla volontà l’oggetto che si sceglie per il conseguimento e il possesso e che soltanto dalla volontà la ragione viene destituita dalla rocca del dominio e dalla razionale finalità. Infine è chiaro che non si deve incolpare la cosa, qualora se ne usi male, ma chi ne usa male. Riportiamoci dunque, se vuoi, al problema posto al principio di questo discorso ed esaminiamo se ha avuto la sua soluzione. Ci eravamo proposti di indagare che cos’è agire male e in vista di questo assunto abbiamo esposto tutti i temi suddetti. Ora conseguentemente è possibile riflettere ed esaminare se agir male è essenzialmente trascurare le cose eterne che la ragione da sé possiede, da sé intuisce e che non può perdere se le ama per procurarsi come grandi e ammirevoli le cose temporali e i piaceri che si provano mediante il corpo, la parte più vile dell’uomo e che non possono essere stabili. In questa categoria mi pare che siano incluse tutte le azioni malvagie, cioè i peccati. Attendo di conoscere il tuo parere.

...e scelta del bene mutevole.

16. 35. E. - È come tu dici ed io confermo che tutti i peccati sono inclusi in questo unico concetto: distogliersi dal mondo immutevole dei valori e volgersi alle cose mutevoli del divenire. Queste tuttavia sono disposte razionalmente in un proprio ordine e sono espressioni di una certa bellezza. È dunque di una coscienza pervertita e derogante dalla finalità rendersi schiava di esse nel possederle poiché dall’ordinamento e legge divina è stata resa superiore ad esse per dominarle col proprio potere. E mi pare di vedere già definitivamente risolto anche il problema del principio per cui si agisce male. L’avevamo preso in esame in seguito all’altro problema del significato dell’agire male. Salvo errore, si agisce male, come ha confermato lo svolgimento della dimostrazione, per libero arbitrio della volontà. Ma ora mi pongo il problema se era opportuno che dal nostro creatore ci fosse dato il libero arbitrio giacché è chiaro che da esso proviene il potere di peccare. Sembra proprio che non si sarebbe peccato qualora se ne fosse stati privi. S’incorre anche nella difficoltà che Dio possa esser considerato autore delle nostre cattive azioni.

A. - Non spaventarti affatto per questa difficoltà. Si richiede però un momento più opportuno per trattarne diligentemente. Questo discorso chiede ormai misura e limite e vorrei tu credessi che con esso è stato picchiato, per così dire, alle porte di un problema di ordine superiore. Ma quando, con la guida di Dio, cominceremo a penetrare nell’interno, potrai apprezzare certamente la grande differenza fra la presente disputa e le seguenti e la maggiore importanza di queste, non soltanto per l’elevatezza della indagine ma anche per la dignità dell’argomento e la splendida luce della verità. Ci soccorra la fede affinché la divina provvidenza ci consenta di continuare e portare a termine il cammino che abbiamo intrapreso.

E. - Mi rimetto alla tua volontà e nell’apprezzamento e nell’augurio le associo molto volentieri la mia.

1 - Ps 13, 1; 52, 1.